Die
höchste und vollständige Form des
„Mit-einander-Seins“ ist nach dem Glauben der Kirche nur in der
liebenden, von Gott gesegneten Verbindung zwischen Mann und Frau zu
sehen. Das betont Metropolit Arsenios in einem aktuellen
Beitrag. Wörtlich schreibt der Metropolit: “Das ist, was Ehe in
ihrem Kern bedeutet: Die von Gott gesegnete freiwillige Verbindung von
Mann und Frau, mit dem Ziel, sich gegenseitig zu erfüllen
und den gemeinsamen Weg zum Reich Gottes zu gehen.” Das
unerschütterliche Festhalten der Orthodoxen Kirche an der Ehe zwischen
Mann und Frau bedeute zugleich aber keine Missachtung oder
Verurteilung derjenigen, die sich entschieden haben, eine andere Art
von Leben zu führen. Metropolit Arsenios: “Die Kirche hält sich nicht
von dem Menschen, der eine andere Gesinnung und
Lebensweise als sie vertritt, fern, sie weist ihn nicht ab, sondern
versucht, ihm in heilsamer, gerechter Weise die richtige Motivation zu
einer Lebensänderung zu geben.”
Der Beitrag von Metropolit Arsenios im
Wortlaut:
Die
orthodoxe Position über Liebe und Ehe schließt
mit Entschiedenheit und unzweifelhaftem Willen an die Idee der
Menschenrechte an, wie sie von der Generalversammlung der Vereinten
Nationen 1948 proklamiert wurden und welche sich allmählich zur
Grundlage eines sogenannten „Weltethos“[1]
entwickelt
haben. Die Menschenrechte, wie sie heute als Rechte von allgemeiner
Gültigkeit verstanden werden, haben als Grundlage die Menschenwürde,
eine Idee, welche sowohl in der biblischen als auch in der
patristischen Tradition tief verwurzelt ist.
Die Menschenwürde hängt mit nichts Anderem
unmittelbarer als mit der Tatsache zusammen, dass allein der Mensch nach dem Bild und Gleichnis Gottes erschaffen ist.[2]
Ich
möchte hier den von dem berühmten Theologen
Claus Westermann angeführten Kommentar zu der betreffenden
Bibelstelle wörtlich zitieren: „Damit ist dem Menschen eine Würde
verliehen, die in seinem Geschaffensein von Gott begründet ist. Dabei
ist wohl zu beachten, dass die Gottebenbildlichkeit nicht etwa dem
Menschengeschöpf noch dazu verliehen wird; sie ist explikativ gemeint:
damit, dass der Mensch von Gott geschaffen ist, ist er zu
Gottes Ebenbild geschaffen. Diese dem Menschen mit seinem
Geschaffensein verliehene Würde ist vollkommen unabhängig von allen
möglichen Unterschieden zwischen Menschengruppen, von völkischen,
religiösen, rassischen und sozialen Unterschieden. Sie eignet dem
Menschen jenseits aller dieser Differenzierungen.“[3]
Die
Stelle aus Gen 1,26 mit der Schlussformel
„lasset uns Menschen machen“ hebt die Erschaffung des Menschen aus
dem übrigen Schöpfungswerk heraus und weist auf die Besonderheit der
menschlichen Existenz hin. Der Mensch wird dabei nicht das
kontingente Produkt einer unpersönlichen Schicksalsmacht, sondern
das Ergebnis einer lebendigen Person, einer Intention, eines freien
Entschlusses. All das macht als Konsequenz nicht nur den
personalen Gott aus, sondern auch den Menschen, worin er sich vom
Rest der Schöpfung unterscheidet.
Wenn
man das besondere Verhältnis Gottes zum
Menschen als ein Gemeinschafts-verhältnis auslegt, dann wird noch
deutlicher, dass alles, was ein solches Verhältnis stören würde, a priori
verwerflich und unheilig ist. Jeder Mensch hat
als persönliches Werk Gottes das Recht auf ein persönliches
Verhältnis zu seinem Schöpfer, was natürlich noch offensichtlicher
macht, dass jede Art von Diskriminierung eines Mitmenschen vor allem
das Verhältnis Gottes zu diesem Mitmenschen berührt. Fazit: Alle
Menschen sind gleich, weil alle von dem einen Schöpfer und unter
denselben Bedingungen, d. h. aus dem Nicht-Seienden (creatio
ex nihilo), geschaffen sind.
Die alttestamentliche Konzeption über die Würde
aller Menschen und deren Gleichheit vor Gott setzt sich im
Neuen Testament weiter fort: „Denn es ist hier kein Unterschied: Sie
sind alle Sünder und haben die Herrlichkeit (δόξα) verloren,
die Gott ihnen zugedacht hat, und werden ohne Verdienst gerecht aus
seiner Gnade durch die Erlösung, die durch Christus Jesus geschehen ist[4] (…) Ihr alle, die ihr auf Christus getauft worden seid, habt Christus angezogen. Hier ist nicht Jude oder Grieche, hier
ist nicht Sklave oder Freier, hier ist nicht Mann oder Frau. Denn ihr seid alle Einer in Christus Jesus.“[5]
Diese
Vorstellung von einer besonderen Würde, die
allen Menschen zukommt und die alle Menschen unabhängig von
ethnischer Herkunft oder sozialer und rechtlicher Stellung teilen,
gehört auch zu den Grundlagen der Ethik der Väter der Kirche. In der
Auslegung von Mt 25, 31-46 (insbesondere 25, 40) verwahrt sich der
heilige Johannes Chrysostomos gegen eine Begrenzung christlicher Hilfe
auf die christlichen Brüder unter Hinweis auf die
grundsätzliche Gleichheit aller Menschen und die gemeinsame Teilhabe
an der menschlichen Natur. Deutlich wird diese gemeinsame Natur zum
Bezugspunkt für die Gleichheit aller Menschen auf
universaler Ebene: „Denn die Gnade ist auf alle ausgegossen und
verschmäht nicht Juden, Griechen, Barbaren, Skythen, nicht den Freien,
den Sklaven, Männer, Frauen, den Alten und den Jungen. Alle
werden auf gleiche Weise zugelassen und eingeladen nach Maßgabe
gleicher Würde.“[6]
Der bewusste Respekt für die Würde
(dignitas) jeder menschlichen Person zeigt sich nach Johannes
Chrysostomos vor allem in der Liebe für den Nächsten (πλησίον), und
selbst für den Feind, nicht nur durch Worte, sondern durch
Taten. Dieser Ausdruck von Liebe sei Anfang und Ende der Tugend.[7]
Die
Liebe zum Mitmenschen stellt auch in neuerer Zeit bei dem berühmten
Schweizer Pädagogen J. Pestalozzi den Kernpunkt des pädagogischen
Systems dar: „Liebe, und eine mit Liebe im Kinde entquellende
Geistestätigkeit sind also offenbar der gemeinschaftliche positive
und unveränderliche Anfangspunkt, von welchem die Entwicklung aller
Anlagen zu unserer Veredlung ausgeht und ausgehen
muss.“[8]
Wenn
die Liebe zum Mitmenschen die Quintessenz der
christlichen Ethik ist, dann ist jeder Christ, und vor allem die
Kirche verpflichtet, jede Entscheidung dieses Mitmenschen in Hinsicht
auf die Gestaltung seines Lebens oder seiner sexuellen
Vorlieben völlig zu respektieren, weil die Kirche einfach das von
Anfang an dem Menschen von Gott angelegte Geschenk respektiert, nämlich
sich frei für die eine oder die andere Alternative zu
entscheiden. Gott machte den Menschen bei der Schöpfung zum Herrn
über das Gute oder das vom Guten Abweichende und unterstellte alles der
eigenen Meinung, der freien Entscheidung und dem eigenen
Willen des Menschen.
Die
Kirche nimmt nach der orthodoxen Auffassung
also aus tiefster Überzeugung jeden Menschen, unabhängig von seiner
Stellung innerhalb der Gesellschaft oder seiner sexuellen Präferenz und
Orientierung in ihrem Schoß auf. Sie tut es nicht aus
Zwang, sondern aus freiem Willen und echter Liebe zum Mitmenschen,
weil sie glaubt, dass jeder Mensch, also auch derjenige, der sich für
eine andere Form der Sexualität als die von Natur aus dem
Menschen zugedachte entschieden hat, den vollen Respekt und Achtung
als Gottes persönliches Geschöpf genießen muss. Die Kirche freut sich
sogar und muss sich über diejenigen Menschen freuen, die
sich trotz ihrer sexuellen Vorlieben, welche nicht dem traditionell
von der Kirche vertretenen Vorbild entsprechen, in vielen Bereichen des
Lebens, wie z. B. in der Kunst, der Wissenschaft oder
der Politik auszeichnen und durch ihre Lebensweise das Gute zu tun
versuchen.
Die
Orthodoxe Kirche präsentiert ein
christliches Lebensmodell, das auf dem Evangelium und seiner Lehre
gründet. Diese Lebensweise ist eine Idealvorstellung, der man freiwillig
nachfolgen kann oder eben auch nicht. Eine von dieser
Idealvorstellung abweichende Lebensweise wird von der Kirche
respektiert, aber stimmt nicht mit ihrer Lehre überein. Diese
abweichenden Lebensweisen können nicht als mit der orthodoxen
Vorstellung von der Heiligkeit der Eheschließung zwischen Mann und
Frau gleichrangig betrachtet werden.
Die
christliche Vorstellung für die höchste und
vollständige Form des „Mit-einander-Seins“, des „Einander-leiblich
und seelischen-Begegnens“ ist nach dem Glauben der Kirche nur in der
liebenden, von Gott gesegneten Verbindung zwischen Mann und
Frau zu sehen. Das ist, was Ehe in ihrem Kern bedeutet: Die von Gott
gesegnete freiwillige Verbindung von Mann und Frau, mit dem Ziel, sich
gegenseitig zu erfüllen und mit der Potenzialität,
Kinder zu zeugen, d. h. neue Menschen mit dem Segen und der Hilfe
Gottes ins Sein zu bringen und später der Gesellschaft zu übergeben.
In
der christlichen Vorstellung von Ehe und Familie
hängen beide Begriffe unmittelbar mit der Verbindung zwischen Mann
und Frau zusammen. Warum? Weil das die Lehre der Bibel, des Evangeliums
Jesu Christi, die Lehre der heiligen Väter ist: „Am
Anfang der Schöpfung aber hat Gott sie als Mann und Frau geschaffen.
Darum wird der Mann Vater und Mutter verlassen, und die zwei werden ein
Fleisch sein. Sie sind also nicht mehr zwei, sondern
eins. Was aber Gott verbunden hat, das darf der Mensch nicht
trennen“.[9]
Das ist die Quintessenz des Einander-Erfüllens /
Voneinander-Erfüllt-Seins. Jede Abschweifung von der von Gott gegebenen
und bestimmten Art von Beziehung
zwischen Mann und Frau wird deutlich in der Bibel abgelehnt.
Johannes Chrysostomos unterstreicht die Wichtigkeit der Vereinigung
zwischen Mann und Frau als „echte Lust“, die den Bedingungen der
Natur entspricht.[10]
Die
Ehe hat dem christlichen Verständnis nach einen
sehr wichtigen sakramentalen Charakter: „Wer seine Frau liebt, liebt
sich selbst. Denn niemand hat jemals sein eigenes Fleisch gehasst,
sondern er nährt und pflegt es, wie auch der Christus die
Gemeinde. Denn wir sind Glieder seines Leibes. Deswegen wird ein
Mensch Vater und Mutter verlassen und seiner Frau anhängen, und die zwei
werden ein Fleisch sein. Dieses Geheimnis ist groß, ich
aber deute es auf Christus und die Gemeinde.“[11]
An
dieser Stelle findet die Heiligkeit der
Institution der Ehe und des familiären Lebens als Grundstein, auf
dem sich die heilige Beziehung der Ehepartner stützt, ihre Begründung.
In dem Ehebund erhält jedes Glied, der Mann und die Frau,
seine existentielle Fülle unter der unabdingbaren Voraussetzung,
dass sie die Ehe- und Hausgemeinschaft auf die Liebe und Hingabe (ἀγάπη)
gründen. Nicht nur das Begehren (ἔρως) schafft die
Ehegemeinschaft, sondern die Liebe, das Sich-für-den-Anderen-Opfern
(θυσία), für den Anderen zu jeder Zeit – sei es eine günstige oder eine
schwierige – da zu sein. Die Familie ist wiederum das
organische Zentrum zur Verwirklichung der Liebe (ἀγάπη), die alle
Gemeinschaft trägt.
Quelle
und Maß aller menschlichen Liebe (ἀγάπη) ist
im Neuen Testament die Gottesliebe. Der Epheserbrief führt diesen
Gedanken weiter aus: das Vorbild aller ehelichen Liebe ist dem Christen
die Liebe Christi zu seiner Gemeinde. Wie sich Christus
als Haupt der Kirche für sie opfert und durch sein Opfer deren Heil
erfolgt, genau so führt der Mann seine Frau als deren Haupt auf
geheimnisvolle Weise zum Heil, da sie etwas aus seinem Dasein
ist. In der christlichen Ehe zwischen Mann und Frau spiegelt sich
die geheimnisvolle Bindung zwischen Christus und seine Kirche wider. Der
Mann ist das Abbild des Bräutigams Christus und sieht in
der Person seiner Frau die Kirche als Braut. Diese Vorstellung von
Christus als dem Ehe-Herrn liegt der Haustafel des Epheserbriefs
zugrunde. In Eph. 5, 31 ist der Gedanke typologisch zu Ende
gedacht, das Genesiswort vom Drange des Mannes zur Frau und der
Vereinigung (Henosis) der Ehegatten wird als ein „großes Geheimnis“
erklärt und auf Christus und die Kirche bezogen. Diese
typologische Deutung des Verhältnisses zwischen Mann und Frau und
dessen Zurückführen auf das Verhältnis zwischen Christus und der Kirche
ist bei berühmten hochgelehrten Kirchenvätern, wie z. B.
bei dem heiligem Gregor von Nyssa, vorzufinden.
In
dem berühmtesten seiner hermeneutischen Werke,
der Auslegung des Hoheliedes der Liebe, wird der erotische Drang der
menschlichen Seele zu Christus dem erotischen Drang einer Braut zum
ihrem Bräutigam gegenübergestellt. Der erotische Drang des
zu Gott emporstrebenden Menschen wird immer mit zwei Objekten
unterschiedlichen Geschlechts in Zusammenhang gebracht. Wie jeder
Bräutigam zieht Christus seine Braut (die menschliche Seele) zu
einem endlosen Liebesverhältnis heran, und die Braut erwidert
die Gefühle ihres Bräutigams, indem sie sich auf ein endloses Streben
nach ihm einlässt. Die zum eigentlichen Guten und
Schönen schauende Seele findet in ihm immer wieder etwas Neueres und
noch Wunderbares: „Es kommt niemals zu einem Stillstand im Verlangen
nach dem Schauen, weil das in Aussicht Stehende bestimmt
großartiger und göttlicher als das bereits Gesehene ist.“ Deshalb
hört die Braut in ihrer Bewunderung und in Ihrem Erstaunen nicht auf,
weiter nach ihm zu streben, und dies hat kein Ende.[12]
In
der Auslegung des Hoheliedes der Liebe durch
berühmte Väter der Kirche (Origenes, Gregor von Nyssa) wird das
mystischen Verhältnis zwischen Christus und seiner Kirche mit der
liebenden-leidenschaftsvollen Zuneigung eines Bräutigams zu
seiner Braut verglichen, was deutlich darauf hinweist, dass in der
patristischen Tradition bei der echten Art von Liebe und des erotischen
Verbindens immer an die Verbindung zwischen einem Mann
und einer Frau gedacht wurde. Dieses erotische Verbinden, dieses
Liebend-Einander-Begegnen, findet seine mystische Zuspitzung im
sakramentalen Leben der Kirche, im Sakrament der Ehe, weil die Ehe
ein Geheimnis der Liebe ist. Nur in einer auf der Tugend gestützten
Ehe kann man echte Liebe, Ruhe und sein Glück finden. Die Ehe hat nach
Johannes Chrysostomos die Funktion eines „Hafens der
Besonnenheit“, das beide Ehepaare vor jedem Sturm (Ungestüm der
Natur) schützt.[13]
Der Sturm entsteht, wenn es zu Übertreibungen kommt: Das ist zum
Beispiel der Fall bei einem Übermaß an Enthaltsamkeit. In seinem
Kommentar von 1 Kor. 7, 5
äußert sich der Heilige Vater zu diesem Thema: „Christus hat
angeordnet durch den Mund des Paulus, dass sich beide Ehegatten nicht
einander entziehen dürfen; manche Frauen aber haben sich mit dem
angeblichen Wunsch der Enthaltsamkeit, als ob sie etwas Frommes
machten, von ihren Männern entfernt und haben sich selbst zum Ehebruch
und ins Verderben geführt.“[14]
„Jeder
darf sich dem Anderen außer im gegenseitigen
Einverständnis nicht entziehen. Was soll das heißen? Weder die Frau,
sagt Paulus, darf sich ihrem Mann entziehen, wenn es seinem Willen
nicht entspricht, noch darf der Mann sich seiner Frau
entziehen, wenn seine Frau es nicht will. Aus welchem Grund? Weil
sich aus dieser Enthaltsamkeit viel Böses ergibt; weil sich daraus viele Ehebrüche, viel Unzucht und Familienzerstörungen
ergeben haben.“[15]
Also
alles mit Maß. Sich innerhalb der Ehe
einander zu entziehen, widerspricht der Natur der Ehe, die
eigentlich das Seelisch- und Leiblich-Einander-Begegnen zwischen Mann
und Frau bedeutet. Ein solches sexuelles Verhalten entspricht der
Natur der Ehe, und alle Menschen neigen von Natur aus dazu , weil
jeder Mensch aus dem liebenden Verkehr zweier Menschen ins Sein gekommen
ist! Gregor von Nyssa äußert sich deutlich dazu: „Ich
weiß wohl, dass auch die Ehe der Segnung Gottes nicht ermangelt.
Denn ein ausreichender Fürsprecher für die Ehe ist die allgemeine Natur
der Menschen, welche all denen, die durch die Ehe ins
Leben kommen, diese Neigung dazu automatisch eingeflößt hat.“[16]
Im
patristischen Bewusstsein wird also auch
anhand des biblischen Zeugnisses die Beziehung zwischen Mann und
Frau als natürliches Verhalten betrachtet. Jede andere Art von Beziehung
steht im Widerspruch mit dem natürlichen Ablauf der
Natur.
Dieses
unerschütterliche Festhalten der
Orthodoxen Kirche an der Ehe zwischen Mann und Frau bedeutet
zugleich keine Missachtung oder Verurteilung derjenigen Brüder in
Christus, welche entschieden haben, eine andere Art von Leben zu
führen. Die Orthodoxe Kirche weist gegenüber diesen Personen nicht
nur eine Haltung von Toleranz auf. Toleranz ist mehr als eine Idee. Sie
ist nicht mit der Ethik des Mit-Leidens, das in der
patristischen Tradition von ausschlaggebender Bedeutung zur
Überwindung einer Schwäche ist, zu verwechseln. Toleranz bedeutet für
die Orthodoxe Kirche Akzeptanz oder genauer gesagt Respekt der
freien Entscheidung des Anderen. Die Kirche steigt herab zu den
Schwächen jedes einzelnen Menschen, empfindet Mitleid für ihn, betet für
ihn, arbeitet mit ihm zusammen, sodass er seine Schwächen
überwinden kann. Die Kirche hält sich nicht von dem Menschen, der
eine andere Gesinnung und Lebensweise als sie vertritt, fern, sie weist
ihn nicht ab, sondern versucht, ihm in heilsamer,
gerechter Weise die richtige Motivation zu einer Lebensänderung zu
geben. Im Fall eines Scheiterns ihres Versuches, wenn sich der
Andersdenkende für einen anderen Kurs in seinem Leben
entscheidet, überlässt die Kirche das Werk dem Heil Gottes.
Der
Weg zu Gott besteht im ständigen Kampf gegen
unsere Schwächen, im ständigen Bemühen, sich selbst zu übertreffen.
Im weiteren Streben nach der Überwindung unserer Schwächen, der kleinen
und großen, liegt eigentlich der wahre Genuss, nicht in
der Erreichung des Zieles selbst: „darin besteht in Wahrheit das
Gottschauen, dass derjenige, der zu Gott aufschaut, nie von seinem
Verlangen lässt“.[17]
Es
ist leicht nachzuvollziehen, dass die
Überlieferung der Kirche in ihrer tiefschürfenden Weisheit – durch
das Sakrament der Ehe und der heilige Institution der Familie als
„Hauskirche“ – seit jeher eine existentielle Wahrheit gelehrt
hat, welche die jungen Generationen heute wieder zu entdecken
scheinen, und so erfährt, dass Freude nicht gleich Genuss ist. Der
Genuss „füllt“, aber nährt und sättigt nicht. Er lässt den
Menschen immer hungrig und hinterlässt schließlich im Herzen des
Menschen eine schreckliche Leere, von welcher manche Menschen leider
denken, dass nur der Tod in der Lage wäre, sie zu
besänftigen. Die Wahrheit, an welche uns Christus erinnert, ist ein
Zeichen der Hoffnung für die Zukunft, ein Stern für das Morgen. Die
Freude wird nicht aus dem Genuss geboren, sie entspringt
vielmehr aus einem Leben der tief verwurzelten Kommunion und daraus,
dass man für das geliebt wird, was man ist, jenseits aller Komplexe und
Maskeraden.
Die
Freude entspringt aus der Tatsache, sich von
jemandem ohne Bedingungen geliebt zu fühlen, seine beste Seite in
Bezug auf Intelligenz, Herz und Willen in einer authentischen Beziehung
ausdrücken zu können. Die Freude ist eine Frucht der
Liebe, welche der Mensch für Gott empfindet und welche er „aus
ganzem Herzen, ganzer Kraft und ganzer Seele“ durch seine Existenz und
fleischliche Liebe zum Ausdruck bringt. Diese Freude jedoch
benötigt viel Zeit und Geduld, um ihre Vollständigkeit zu erreichen.
[1]Vgl. H. Küng/J. Hoeren, Wozu Weltethos? Religion und
Ethik in Zeiten der Globalisierung. Hans Küng im Gespräch mit Jürgen Hoeren, Herder Spektrum 5227, Freiburg/Basel/Wien 2002.
[2]Gen 1,26f; Vgl. Gen 9,6. Zum εἰκών siehe G. v. Rad, Art. εἰκών.
D. Die Gottesebenbildlichkeit im: ThWNT 2 (1935), 388, H. Wildberger, Das Abbild Gottes Gen 1, 26-30, in: ThZ 21 (1965), 245-260; Der Mensch als Bild Gottes (Hg.), L. Scheffczyk,
in: Wege der Forschung Bd. CXXIV, Darmstadt 1969.
[3]Das Alte Testament und die Menschenrechte: Jörg Baur (Hg.), Zum
Thema Menschenrechte Theologische Versuche und Entwürfe, Stuttgart 1977, 7.
[4]Röm. 3,
22-24.
[5]Gal. 3,
27f.
[6]Hom. in
Joh 8, 1 (PG 59, 65, 33-38). Vgl. auch Max. Conf., Questionae ad Thalassium 15, PG 90, : ‘’τὸπνεῦματὸἅγιον,οὐδενὸςἄπεστιτῶνὄντων·καὶμάλιστατοῦλόγουκαθοτιοῦνμετειληφότων’’.
[7]Epist.
ad Cor., Hom XXIII, 3, PG 60, 619.‘’ἀρχή
καὶ τέλος τῆς ἀρετῆς’’.
[8]Pestalozzi, Ansichten und Erfahrungen, 4 Brief, 6 (Ausg. Werke,
3 Bd., S. 332-333).
Am
Sonntag von Apokreos [vorletzter Sonntag vor der Großen Fastenzeit]
"gedenken wir der zweiten und unverbrüchlichen Ankunft unseres Herrn
Jesu Christi". Der Ausdruck "gedenken" aus dem Synaxarion bezeugt, dass
die Kirche, als Leib Christi, in ihrer Gottesverehrung die Zweite
Ankunft Christi als "Ereignis" erlebt und nicht als etwas, das
historisch erwartet wird. Der Grund dafür ist, dass wir durch die
göttliche Eucharistie in das himmlische Reich versetzt werden, in die
„Überzeitlichkeit.“ Das ist die orthodoxe Perspektive, aus der das Thema
von Paradies und Hölle untersucht werden soll. In
den Evangelien (Matth. 25) wird das „Königreich“ und das „ewige Feuer“
erwähnt. In dieser Perikope, die in der Liturgie des Sonntag von
Apokreos gelesen wird, ist das „Königreich“ die göttliche Bestimmung des
Menschen. Das "Feuer" ist "bereitet" für den Teufel und seine Engel
(Dämonen), nicht weil Gott es so wollte, sondern weil sie nicht bereuen.
Das "Königreich" ist denen "bereitet", die dem Willen Gottes treu sind.
"Königreich" (= ungeschaffene Herrlichkeit) ist das Paradies, das
(ewige) "Feuer" ist die Hölle („ewige Strafe“ V.46). Am Anfang
der Geschichte lädt Gott den Menschen zu sich ins Paradies, in die
Gemeinschaft mit Seiner ungeschaffenen Gnade. Am Ende der Geschichte
steht der Mensch Himmel und Hölle gegenüber. Was das bedeutet, werden
wir im Folgenden sehen. Wir betonen, dass es ein besonders zentrales
Thema unseres Glaubens ist, der Prüfstein des Christentums als
Orthodoxie.
1.Himmel und Hölle werden im Neuen Testament häufig erwähnt. In Lk.23, 43 sagt Jesus zu dem Räuber "heute wirst du mit mir im Paradies sein“. Auf das Paradies aber bezieht sich auch der Räuber, als er sagt: "Herr, gedenke meiner [...] in deinem Reich." (Lk. 23,42) Nach Theophylaktos von Bulgarien (PG 23, 1106): ”Für den Räuber bedeutete das Paradies nämlich das Königreich.“ Apostel Paulus (2.Kor. 12, 3-4) bekennt, dass er schon in dieser Welt "ins Paradies entrückt wurde und unaussprechliche Worte hörte, die kein Mensch auszusprechen vermag.“ In der Offenbarung lesen wir: "Wer siegt, dem werde ich zu essen geben vom Baum des Lebens, der im Paradies meines Gottes steht.“(2,7) Und Arethas von Caesarea erklärt: "Paradies meint das gesegnete und ewige Leben." (PG 106,529). Paradies - Ewiges Leben - Reich Gottes sind identisch. In Bezug auf die Hölle: Matth. 25,46 (hingehen "…in ewige Pein") 25,41 („in das ewige Feuer“), 25,30 („in die Finsternis draußen“), 5,22 ("Höllenfeuer"). Joh. 4,18 („…denn die Furcht rechnet mit Strafe“). Auf solch unterschiedliche Weise wird ausgedrückt, was wir mit „Hölle“ meinen.
2.
Himmel und Hölle sind nicht zwei verschiedene Orte. Diese Auffassung
ist heidnisch. Es handelt sich um zwei verschiedene Zustände (Weisen),
die aus derselben ungeschaffenen Quelleentspringen
und als zwei unterschiedliche Erfahrungen erlebt werden. Besser gesagt,
es ist dieselbe Erfahrung, die vom Menschen unterschiedlich erlebt
wird, entsprechend seinen inneren Voraussetzungen. Dieses Erlebnis ist
der Anblick Christi im ungeschaffenen Licht Seiner Gottheit, in Seiner
"Herrlichkeit". Vom Moment seiner Zweiten Ankunft bis in alle unendliche
Ewigkeit werden alle Menschen Christus in Seinem ungeschaffenen Licht
sehen. Und dann werden "die das Gute getan haben, (...) zum Leben auferstehen, die das Böse getan haben, zum Gericht."
(Joh.5.29). Vor dem Angesicht Christi werden die Menschen geteilt
("Schafe" und "Böcke", zu Seiner Rechten und zu Seiner Linken). Es
werden also zwei Gruppen unterschieden: diejenigen, die Christus sehen
werden, wie das Paradies ("überströmendes Licht") und diejenigen, die ihn sehen, wie die Hölle ("verzehrendes Feuer" Hebr.12, 29). Himmel
und Hölle sind dieselbe Realität. Dies wird auf den Ikonen von der
Zweiten Ankunft dargestellt. Von Christus geht ein Fluss aus, strahlend
wie ein goldenes Licht im oberen Teil, wo sich die Heiligen befinden,
und ein Strom von Feuer im unteren Teil, wo sich die Dämonen und die
Unbekehrten („die niemals Reue gezeigt haben“, wie es ein Troparion sagt) befinden. Deshalb steht in Lukas 2,34 geschrieben, dass Christus "dazu bestimmt ist, dass viele durch ihn zu Fall kommen und viele aufgerichtet werden.“
Für diejenigen, die Ihn annehmen und der von Ihm angebotenen Heilung
des Herzens folgen, wird er die Auferstehung zum ewigen Leben, und für
alle, die ihn ablehnen, wird er zum Sturz und zur Hölle. Patristische Zeugnisse: Der Hl. Johannes vom Sinai (Klimakos) sagt, dass das ungeschaffene Licht Christi "verzehrendes Feuer und strahlendes Licht ist". Der Hl. Gregor Palamas (E.Π.E. 11, 498) bemerkt: "Er wird euch, wie er sagt, imHeiligen
Geist und im Feuer taufen, das bedeutet, durch Erleuchtung und Qual.
Denn jeder wird das empfangen, was er gemäß seinen Voraussetzungen
verdient." Und an anderer Stelle (Schriften, Hrsg. Christou, II. S.145): Das Licht Christi, "obgleich es für alle zugänglich ist, so nehmen doch nicht alle in der gleichen Weise daran teil, sondern unterschiedlich…“ So
sind Himmel und Hölle nicht einfach Belohnung und Bestrafung
(Verurteilung), sondern die Art und Weise wie ein jeder von uns den
Anblick Christi erlebt, entsprechend dem Zustand seines Herzens. Gott
bestraft schließlich nicht, wenn auch aus pädagogischen Gründen und in
der Heiligen Schrift von Strafe die Rede ist. Je geistlicher jemand
wird, desto besser versteht er die Sprache der Heiligen Schrift und
unserer Überlieferung. Die Zustand des Menschen (rein-unrein, mit
Reue-ohne Reue) gibt den Ausschlag, wie wir Sein Licht aufnehmen, als
Himmel oder Hölle.
3.
Das anthropologische Problem in der Orthodoxie ist, wie der Mensch in
Ewigkeit Christus als Paradies schauen wird, und nicht als Hölle, d.h.
wie er an Seinem himmlischen und ewigen „Königreich“ teilhaben wird. Und
hier liegt der Unterschied des Christentums als Orthodoxie zu den
verschiedenen Konfessionen. Letztere versprechen auch eine
"Glückseligkeit" nach dem Tod. Orthodoxie ist nicht die Suche nach
Glückseligkeit, sondern die Therapie von der Krankheit der Religion, wie
Vater Johannes Romanidis unausgesetzt anhand der Väter predigt. Die
Orthodoxie ist ein offenes Krankenhaus innerhalb der Geschichte ("eine
geistliche Arztpraxis" nach J. Chrysostomus), welche die Behandlung des
Herzens anbietet ("Reinigung"), um zu seiner „Erleuchtung“ durch den
Heiligen Geist fortzuschreiten, und schließlich die "Theosis", die
einzige Bestimmung des Menschen, zu erreichen. Das ist der Weg, den
Vater Johannes Romanidis und der Ehrwürdige Metropolit von Nafpaktos,
Hierotheos (Vlachos) vollständig beschrieben haben; es ist die Heilung
des Menschen, wie ihn alle unsere Heiligen leben. Das
bedeutet es, im Leib Christi (in der Kirche) zu leben. Das ist der
Grund für die Existenz der Kirche. Das ist das Ziel des gesamten
Erlösungswerk Christi. Der Hl. Gregor Palamas sagt (4. Predigt über die
Parousie), dass es von Ewigkeit her der Wille Gottes für den Menschen
ist, dass „er einen Platz findet in der Herrlichkeit des Göttlichen Königreichs“, dass er die Vergöttlichung (Theosis) erreicht. Das ist der Sinn der Schöpfung. Und er fährt fort: "Aber
auch die göttliche und geheime Kenosis, der gottmenschliche Zustand,
das erlösende Leiden, alle Mysterien (d.h. das ganze irdische Wirken
Christi) waren aus göttlicher Vorsehung und Allwissenheit Vorbereitung
für dieses Ende (zudiesen Zweck)."
4.
Wichtig ist jedoch, dass nicht alle Menschen diesem Ruf Christi folgen
und deshalb nicht alle in der gleichen Weise an Seiner ungeschaffenen
Herrlichkeit teilhaben. Darüber belehrt uns Christus im Gleichnis vom
reichen Mann und vom armen Lazarus (Lukas, Kap.16). Der Mensch
verweigert das Angebot Christi, wird zum Feind Gottes und lehnt das
Angebot ab, durch Christus erlöst zu werden. (Dies ist die Lästerung
gegen den Heiligen Geist, denn im Heiligen Geist akzeptieren wir den Ruf
Christi). Diese sind diejenigen, die niemals bereut haben, die in der
Hymne erwähnt werden. Gott "wird niemals zum Feind", bemerkt Johannes
Chrysostomus, wir werden Seine Feinde (feindlich gesinnt), wir weisen
Ihn ab. Der Mensch ohne Reue wird dämonisiert, weil er sich dafür
entscheidet. Gott will das nicht. Der Hl. Gregor Palamas sagt: „…denn
das war nicht MEIN ursprünglicher Wille; ich habe euch nicht dafür
erschaffen; ich habe das Feuer nicht für euch bereitet; sondern für die
Dämonen, die einen unveränderlichen Hang zum Bösen haben, wird dieses
unauslöschliche Feuer entzündet, denen euer eigener unbekehrter Sinn
anhängt“. „Die Symbiose mit den bösen Engeln ist freiwillig (=
willentlich).“ (op. cit.) Mit anderen Worten, es ist eine freie Wahl des Menschen. Beide,
der reiche Mann und Lazarus sehen dieselbe Wirklichkeit, Gott in seinem
ungeschaffenen Licht. Der Reiche erreicht die Wahrheit, den Anblick
Christi, aber er kann nicht wie Lazarus daran teilhaben. Lazarus „lässt
sich bitten" (wird getröstet), jener aber "leidet" (wird gequält). Die
Worte Christi, dass sie "Mose und die Propheten haben", gerichtet an
jene, die noch in dieser Welt sind, bedeuten, dass wir alle
unentschuldbar sind. Denn es gibt die Heiligen, die die Erfahrung der
Theosis haben und die uns einladen, uns der Art und Weise ihres eigenen
Lebens anzuschließen, damit wir, wie sie, die Theosis erlangen. Also
sind die Verdammten, wie der Reiche, unentschuldbar. Die
Haltung gegenüber seinem Mitmenschen zeigt das Innere des Menschen, und
deshalb ist dies das Kriterium des Jüngsten Gerichts bei der
Wiederkunft (Matthäus Kap. 25). Das bedeutet nicht, dass der Glaube an
Christus und die Treue des Menschen übersehen werden. Dies wird
vorausgesetzt, weil die Haltung dem anderen gegenüber zeigt, ob wir Gott
in uns haben oder nicht. Die ersten Sonntage im Triodion (die der
Vorfastenzeit) kreisen um unsere Haltung gegenüber unserem Mitmenschen.
Am ersten Sonntag rechtfertigt sich der (scheinbar fromme) Pharisäer (er
spricht sich heilig) und lehnt den Zöllner ab (erniedrigt ihn) Am
zweiten Sonntag bedauert der "ältere" Bruder (eine Wiederholung des
fromm erscheinenden Pharisäers) die Rückkehr (Rettung) seines Bruders.
Auch er, der scheinbar fromme, hatte eine falsche Frömmigkeit, die keine
Liebe hervorbrachte. Am dritten Sonntag wird dieser Zustand zum
Kriterium für unser ewiges Leben.
5.
Die Erfahrung von Himmel oder Hölle ist jenseits der Worte und der
Sinne. Es ist eine ungeschaffene Realität und nicht eine geschaffene.
Die Lateiner schufen den Mythos, dass Himmel und Hölle geschaffene
Realitäten sind. Es ist ein Mythos, dass die Verdammten Gott aufgrund
seiner Abwesenheit nicht schauen werden. Die Lateiner nahmen auch das
Feuer der Hölle als etwas Geschaffenes (z.B. Dante). Die orthodoxe
Tradition ist der Heiligen Schrift treu geblieben, dass auch die
Verdammten Gott schauen werden (wie der reiche Mann im Gleichnis),
allerdings als ein "verzehrendes Feuer." Die lateinischen Scholastiker
verstanden die Hölle als Strafe und Entzug der Schau des Göttlichen
Wesens. Aus biblischer und patristischer Sicht aber ist die Hölle das
Versagen des Menschen und seine Weigerung, mit der göttlichen Gnade
zusammenzuarbeiten, um zur "erleuchtenden" Schau Gottes (Paradies) und
zur bedingungslosen Liebe zu gelangen (vgl. 1 Kor 13,8: "sie (die Liebe) sucht nichtdas Ihre“)
Es gibt daher keine Abwesenheit Gottes, nur Seine Gegenwart. Deshalb
ist seine Wiederkunft schrecklich. ("Oh, was für eine Stunde wird es
sein,..." singen wir in den Ainous, den Hymnen des Morgengebetes). Es
ist eine unwiderlegbare Tatsache, auf die sich die Orthodoxie allezeit
ausrichtet („Ich erwarte die Auferstehung der Toten…“). Die Verdammten, diejenigen, die ein verstocktes Herz haben, wie die Pharisäer (Mk. 3,5 "in der Verhärtung ihres Herzens")
schauen in Ewigkeit das Feuer als Rettung! Denn ihr Zustand ist für
eine andere Form des Heils nicht empfänglich. Auch sie sind "vollendet",
sie erreichen das "Ende" ihres Weges, aber nur die Gerechten vollenden
den Weg als Erlöste. Jene vollenden ihn als Verdammte. Für jene ist die
Hölle die Rettung, weil sie während ihres Lebens nur die Freuden gesucht
haben. Der Reiche im Gleichnis labte sich an seinen Gütern. Lazarus
erlitt unerschütterlich "das Übel". Das ist es, was der Apostel Paulus
zum Ausdruck bringt (1. Kor. 3,13-15):
"Das Werk eines jeden wird
offenbar werden; jener Tag wird es sichtbar machen, weil es im Feuer
offenbart wird. Das Feuer wird prüfen, was das Werk eines jeden taugt.
Hält das stand, was er aufgebaut hat, so empfängt er Lohn. Brennt es
nieder, dann muss er den Verlust tragen. Er selbst aber wird gerettet
werden, doch so wie durch Feuer hindurch."
Beide, Gerechte wie
Unbekehrte gehen durch das ungeschaffene „Feuer“ der Göttlichen
Gegenwart, die einen gehen jedoch unversehrt hindurch, während die
anderen verbrannt werden. Sie werden ebenfalls „gerettet“, aber nur so,
wie jemand, der durch Feuer hindurchging. Efthymios Zigavinos (12. Jh.)
stellt fest: "Gott als Feuer, das die Reinen erleuchtet und erhellt, die Unreinen jedoch verbrennt und verdunkelt". Und Theodoret von Cyrus schreibt über das „gerettet werden“: "Man wird durchdas Feuer gerettet und geprüft“,
so nämlich, wie wenn jemand durch das Feuer hindurchgeht. Wenn er einen
guten Schutz hat, verbrennt er nicht, andernfalls wird er zwar
„gerettet“, allerdings versengt!
Das
Feuer der Hölle, hat also nichts mit dem lateinischen "Purgarotium“
(Fegefeuer) zu tun, noch ist es geschaffen, noch ist es eine Bestrafung,
noch ein vorübergehender Zustand. Ein solcher Ansatz verlagert die
eigene Verantwortung auf Gott. Aber die Verantwortung liegt einzig und
allein bei uns, ob wir Gottes Angebot des Heils (der Heilung) annehmen
oder ablehnen. Der "geistliche Tod" ist die Schau des ungeschaffenen
Lichts, der Göttlichen Herrlichkeit, als Feuer und Flamme. Der Heilige
Johannes Chrysostomus bemerkt in seiner 9. Auslegung des ersten
Korintherbriefes: „Die Hölle ist ewig… die Sünder werden bestraft im
ewigen Verderben. Und das «Verbrannt werden», bedeutet, dass man der
Kraft des Feuers nicht standhält." Und er fährt fort: "Und er,
Paulus, sagt, es bedeutet: „er wird nicht, so wie seine Werke, völlig
zum Nichts (zum „Nichtmehrsein“) verbrannt, sondern er existiert weiter
im Feuer. Er betrachtet das als „Rettung“ (nämlich, dass er nicht völlig
ausgelöscht wird, sondern weiter existiert) Bei uns ist es auch Brauch
zu sagen: „es hat das Feuer überlebt“, wenn wir uns auf nicht völlig
verbrannteMaterialien beziehen. Die
scholastischen Vorstellungen bzw. Interpretationen, die, durch Dantes
Werk (Inferno), auch in unsere Welt eingegangen sind, haben
Auswirkungen, die bis zu heidnischen Versionen reichen. Ein Beispiel ist
die Trennung von Himmel und Hölle, als zwei unterschiedliche Orte. Das
geschieht, weil nicht zwischen dem Geschaffenen und dem Ungeschaffenen
unterschieden wird. Ein weiteres Beispiel ist die Leugnung der Ewigkeit
der Hölle im Sinne der "Wiederherstellung" der Dinge oder der Idee vom
"guten Gott" (Bon Dieu). Gott ist in der Tat "gut" (Mt. 8,17), da er
allen das Heil anbietet. "Er will, dass alle Menschen gerettet werden
..." (1. Tim. 2,4). Aber das Wort Christi, das wir bei Begräbnissen
hören, ist gewaltig: "Von mir selbst aus kann ich nichts tun; ich richte, wie ich es (vom Vater) höre, und mein Gericht ist gerecht“.
(Joh. 5,30) Eine Erfindung ist auch der Begriff der „Theodizee“, der
in diesem Fall angewandt wird. Alles bezieht sich letztlich auf Gott (er
wird retten oder verdammen), ohne die „Mitarbeit“ des Menschen als
Faktor für das Heil zu berücksichtigen. Die Erlösung ist nur im Rahmen
der Teilnahme und Mitarbeit des Menschen mit der göttlichen Gnade
möglich. Johannes Chrysostomos schreibt: "Das Meiste, ja fast alles, ist Gottes; er überließ uns jedoch eine Kleinigkeit." Diese "Kleinigkeit" besteht darin, die Einladung Gottes anzunehmen. Der Dieb wurde gerettet, indem er das "HERR gedenke meiner!“ als Schlüssel benutzte. Heidnisch ist auch die Vorstellung von Gott, der zornig auf den Sünder ist, während Gott, wie wir sahen, "niemals zum Feind wird".
Dies ist ein juristisches Verständnis von Gott, das auch dazu führt,
dass die „Buße“ bei der Beichte als Strafe und nicht als Arznei
(Heilmittel) verstanden wird.
6.
Das Geheimnis von Himmel und Hölle wird auch im Leben der Kirche in
der Welt erfahren. Bei den Sakramenten wird die Teilnahme des Gläubigen
an der Gnade verwirklicht, damit die Gnade in unserem Leben auf unserem
Weg in Christus wirksam wird. Vor allem in der Göttlichen Eucharistie
wird das Ungeschaffene, die Heilige Kommunion, in uns entweder Paradies
oder Hölle, je nach unserem Zustand. Deshalb ist die Teilnahme an der
Heiligen Kommunion mit dem ganzen geistlichen Weg des Gläubigen
verbunden. Wenn wir unrein und ohne Reue hinzutreten, dann werden wir
verdammt (verbrannt). Die Heilige Kommunion wird in uns zur „Hölle“ und
zum „geistlichen Tod“. Jedoch natürlich nicht, weil sie sich in so etwas
verwandeln würde, sondern weil unsere Unreinheit sie nicht als
„Paradies“ akzeptieren kann. Da die Heilige Kommunion die "Medizin der Unsterblichkeit"
genannt wird (Hl. Ignatius der Gottesträger, 2. Jh.) verhält es sich
mit ihr genau wie mit einem Medikament. Wenn unser Körper nicht die
Voraussetzungen hat, um es zu akzeptieren, dann hat das Medikament
Nebenwirkungen und, anstatt zu heilen, tötet es. Nicht das Medikament
ist dafür verantwortlich, sondern der Zustand unseres Organismus. Es
muss betont werden, dass, wenn wir das Christentum nicht als einen
therapeutischen Prozess akzeptieren und die Sakramente als geistliche
Medizin, wir dahin geführt werden, aus dem Christentum eine Religion zu
machen, d.h. wir machen es zu einem Götzenkult. Und das geschieht leider
sehr häufig, wenn wir das Christentum als "Religion" verstehen. Das gegenwärtige Leben wird unter dem Licht des Zwillingspaares Paradies/ Hölle bewertet. "Suchet zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit" empfiehlt uns Christus (Mt. 6,33). Und Basilios der Große sagt zu den jungen Leuten: "Alles was wir tun, ist die Vorbereitung auf ein anderen Lebens“.
(Kap. 3) Unser Leben muss eine andauernde Vorbereitung auf die Teilhabe
am „Paradies“ sein, d.h. auf unsere Gemeinschaft mit dem Ungeschaffenen
(Joh. 17,3). Und das beginnt schon in diesem Leben. Deshalb sagt der
Apostel Paulus: „Jetzt ist sie da, die Zeit der Gnade; jetzt ist er da, der Tag der Rettung.“
(2 Kor 6,2). Jeder Moment unseres Lebens ist von soteriologischer
Bedeutung. Entweder gewinnen wir die Ewigkeit, die ewige Gemeinschaft
mit Gott, oder wir verlieren sie. Deshalb tun die östlichen Religionen
und Kulte, die die Reinkarnationen predigen, dem Menschen unrecht. Denn
sie verlagern das Problem auf ein anderes (natürlich
nicht-existierendes) Leben. EIN Leben hingegen gibt es, in dem wir
gerettet werden oder verloren gehen. Deshalb fährt Basilius der Große
fort, "die Dinge jedoch, die uns diesem Leben näherbringen, sollten
wir lieben und ihnen aus ganzer Kraft folgen; und diejenigen, die uns
nicht dorthin führen, sollten wir als etwas Wertloses missachten.“
Das ist das Kriterium des christlichen Lebens. Der Christ wählt immer
das, was zu seinem Heil beiträgt. In diesem Leben gewinnen wir den
Himmel oder wir verlieren ihn und landen in der Hölle. Deshalb sagt der
Evangelist Johannes: " Wer an ihn glaubt, wird nicht gerichtet; wer
nicht glaubt, ist schon gerichtet, weil er an den Namen des einzigen
Sohnes Gottes nicht geglaubt hat." (3.18) Die
Aufgabe der Kirche ist es daher nicht, den Menschen ins Paradies oder
die Hölle zu „schicken“, sondern ihn auf das letzte Gericht
vorzubereiten. Die Arbeit des Klerus ist therapeutisch und nicht
moralisierend oder sittenbildend im weltlichen Sinn des Wortes. Die
Essenz des Lebens in Christus wird in den Klöstern bewahrt, natürlich
nur, wenn sie orthodox, d.h. patristisch sind. Der Zweck, der von der
Kirche angebotenen Therapie ist es nicht, „nützliche“ Bürger und das dem
Wesen nach „Nützliche“ zu schaffen, sondern Bürger des himmlischen
(ungeschaffenen) Königreichs. Dies sind die Bekenner und die Märtyrer,
die wahren Gläubigen, die Heiligen. Daran
wird aber auch unsere Mission gemessen: Wohin rufen wir die Menschen?
In die Kirche als Hospital / Sanatorium oder zu einer Ideologie, die
sich christlich nennt? Anstatt nach Heilung, suchen wir im Allgemeinen
danach, uns einen Platz im "Paradies" zu sichern. Deshalb beschäftigen
wir uns mit Festen und nicht mit Therapie. Das bedeutet natürlich
nicht eine Ablehnung der Gottesverehrung. Aber ohne Askese (asketisches
Leben, heilende Übung) kann die Gottesverehrung uns nicht heiligen.
Die daraus resultierende Gnade bleibt unwirksam in uns. Die Orthodoxie
verspricht niemandem, ihn in irgendein Paradies oder in irgendeine Hölle
zu schicken, aber sie hat die Kraft, wie es die unversehrten und
wunderwirkenden Reliquien ihrer Heiligen beweisen
(Unversehrtheit=Vergöttlichung), den Menschen vorzubereiten, auf ewig
die ungeschaffene Gnade und das Königreich Christi als Paradies zu
schauen und nicht als Hölle.
Από το ιστολόγιο για το εκκλησάκι του Αγίου Παϊσίου του Αγιορείτου που είναι στον Μαΐστρο της Αλεξανδρούπολης. Ευχαριστούμε τον αδελφό μας μοναχό Άβελ που μας το έστειλε. Ας έχει όλος ο κόσμος τις πρεσβείες του αγίου μας. Εδώ ενότητα γι' αυτόν, που έχει και ξενόγλωσσες αναρτήσεις. Δείτε επίσης τις ενότητές μας Ετέραις γλώσσαις και Ορθόδοξα Βαλκάνια. Αραβόφωνα άρθρα εδώ. Παντζάμπ (ινδική γλώσσα των Σιχ) εδώ. Εδώ λίστα βιβλίων στη σελίδα της Ιεράς Μονής Σουρωτής. Στο τέλος έχει και ξενόγλωσσα (μόνο τους τίτλους).
